March 26th, 2025
by David Carreon
by David Carreon
Tenemos un concepto diferente cuando pensamos en "iglesia". Pensamos en lo que tenemos en nuestros establecimientos modernos de edificios, un "altar" y predicadores famosos, ¡lo llamamos "iglesia"! Pero el significado de "iglesia" ha cambiado al de establecimiento. ¿Es esta la iglesia que Jesús quería que fuéramos? ¿Un edificio, un altar, luz, instrumentos y alguien que nos predica cada domingo? Jesús llamó a su misión "ekklesia", no iglesia. Veamos más.
En la cultura griega antigua, "ekklesia" se refería a una reunión de ciudadanos convocados desde sus hogares para reunirse con el fin de debatir públicamente o tomar decisiones. Significaba una comunidad con un propósito, no solo una multitud al azar. Esta palabra se cambió a "iglesia" para adaptarse mejor a la versión King James al escribir la Biblia King James.
• Iglesia (del inglés antiguo cirice o kirk) se refiere más específicamente a la institución cristiana, el edificio o el cuerpo de creyentes. Si bien la palabra "iglesia" se usa en las traducciones al inglés de la Biblia, en realidad traduce la palabra griega "ekklesia" en la mayoría de las referencias del Nuevo Testamento.
1. Uso bíblico
• Ekklesía se usa más de 100 veces en el Nuevo Testamento y siempre se refiere a personas, nunca a un edificio. Por ejemplo:
• Mateo 16:18: «Edificaré mi iglesia (ekklesia), y las puertas del Hades no la dominarán».
• Hechos 2:42-47: Describe la ekklesia primitiva como una comunidad de creyentes que se reunían para la enseñanza, la comunión y la oración.
• Los apóstoles usaron ekklesia para describir:
• Reuniones locales de creyentes (p. ej., la ekklesia en Corinto, Éfeso, etc.).
• El cuerpo universal de Cristo: todos los creyentes a lo largo del tiempo y el espacio.
En contraste, el término iglesia ha evolucionado para incluir conceptos como:
• El edificio donde se reúnen los creyentes.
• Una denominación u organización cristiana específica.
• Una estructura formal con roles de liderazgo, programas y tradiciones.
2. Diferencia Clave en el Énfasis
• Ekklesia se centra en el pueblo: una comunidad llamada y dedicada a Jesús. Es más relacional y se centra en la misión.
• El término "iglesia" en el uso moderno suele enfatizar la institución, el lugar o la tradición, lo que a veces puede desviar el enfoque de la intención original, relacional y misionera.
3. Por Qué Esto Importa
• Comprender el término "ekklesia" nos recuerda que el corazón de la Iglesia no es un edificio ni una estructura, sino las personas llamadas por Dios a vivir en comunidad, crecer en Cristo y conectar con el mundo con el Evangelio.
• Si bien la palabra "iglesia" es familiar y práctica, recuperar la profundidad de "ekklesia" ayuda a los creyentes a abrazar su identidad como un pueblo enviado: no solo aquellos que se reúnen, sino aquellos que salen con un propósito.
En Resumen
• Ekklesia = El pueblo, llamado para la misión de Dios.
• Iglesia (en lenguaje moderno) = La institución, edificio u organización que facilita la adoración y el ministerio.
Cómo la Ekklesia evolucionó hacia el concepto moderno de "Iglesia"
La transición del concepto bíblico de ekklesia a la comprensión moderna de iglesia implicó cambios históricos, culturales y lingüísticos. Así sucedió:
⸻
1. La Iglesia Primitiva (Siglos I-III)
Ekklesia como una reunión de creyentes
•En el período del Nuevo Testamento, ekklesia se refería exclusivamente a una comunidad de creyentes que se reunía en hogares, lugares públicos o donde fuera posible.
•Características clave de la Ekklesia Primitiva:
•No había iglesias designadas; se reunían en casas (Romanos 16:5, Filemón 1:2).
•Vida y compartir en comunidad (Hechos 2:42-47).
•Liderazgo basado en los dones espirituales, no en la jerarquía institucional (Efesios 4:11-12).
⸻
2. El auge del cristianismo institucional (siglos IV-VI)
De la ekklesia a los edificios eclesiásticos
•313 d. C. – El Edicto de Milán: El emperador Constantino legalizó el cristianismo, lo que provocó importantes cambios:
•Grandes edificios públicos (basílicas) se reutilizaron para reuniones cristianas.
•El culto se formalizó, influenciado por las estructuras imperiales romanas.
•Surgió la jerarquía clerical (obispos, sacerdotes), que reflejaba los rangos gubernamentales.
•El cristianismo pasó de ser un movimiento de discipulado a una religión institucional.
Acontecimiento clave: El cambio lingüístico
•Influencia latina: El término griego ekklesia fue reemplazado por el latín «basílica» (que significa «casa real») para referirse a los edificios eclesiásticos.
•Influencia del inglés antiguo: La palabra «iglesia» (del germánico kirika o kirk, derivado del griego kuriakon, que significa «perteneciente al Señor») pasó a asociarse con la estructura física en lugar de con la comunidad.
⸻
3. La Iglesia Medieval (siglos VI-XV)
La Iglesia Institucional Toma el Control
•La Iglesia Católica Romana centralizó el poder y el concepto de ekklesia como una "asamblea convocada" se desvaneció.
•Cambios clave:
•El Papa y los obispos se convirtieron en autoridades centrales.
•El culto se trasladó a las grandes catedrales en lugar de las reuniones en los hogares.
•Los laicos (creyentes comunes) se convirtieron en participantes pasivos, mientras que el clero controlaba la enseñanza y los sacramentos.
? Impacto: La idea de ekklesia como un cuerpo vivo y enviado se perdió en gran medida ante un modelo institucional y jerárquico.
⸻
4. La Reforma (siglo XVI)
Restaurando la Significado Bíblico
•Reformadores como Martín Lutero, Juan Calvino y Ulrico Zuinglio desafiaron la iglesia institucional.
•Restauraciones Clave:
•Sola Scriptura (solo la Escritura) enfatizó la Biblia por encima de las tradiciones eclesiásticas.
•El sacerdocio de todos los creyentes reafirmó que todo cristiano es parte de la Iglesia, no solo el clero.
•Algunos movimientos (como los anabaptistas) regresaron a las iglesias en casas y a los modelos de discipulado.
Sin embargo, a pesar de estos cambios teológicos, la palabra "iglesia" todavía se refería principalmente tanto a la institución como al edificio físico.
⸻
5. La Iglesia Moderna (Siglos XVIII-XXI)
Iglesia como Institución y Comunidad
•Hoy en día, la palabra "iglesia" aún tiene múltiples significados:
•El pueblo de Dios (ekklesia en su sentido bíblico).
•Una congregación local (p. ej., "Primera Iglesia Bautista").
•Una denominación o estructura religiosa (p. ej., "La Iglesia Católica"). • Un edificio físico (p. ej., "Vamos a la iglesia").
? Tendencias recientes:
• Los movimientos de iglesias en casas están reviviendo el modelo original de ekklesia.
• Las comunidades misionales priorizan salir en lugar de reunirse en edificios.
• Muchas iglesias equilibran la estructura institucional con el discipulado relacional.
⸻
6. Por qué esto es importante hoy en día
Recuperando el significado bíblico de ekklesia
1. La iglesia es gente, no un lugar
• La verdadera iglesia no es un edificio, una denominación ni un evento; es una comunidad de creyentes que viven la misión de Jesús.
• Modelo bíblico: Hechos 2:42-47 (creyentes que se reúnen, comparten y viven en unidad).
2. La misión por encima del mantenimiento
• La ekklesia de Jesús era activa: predicaba, servía y hacía discípulos. La iglesia moderna debe evitar convertirse en un simple lugar de reunión y volver a ser un movimiento.
3. Cada creyente es un ministro
La iglesia primitiva no dependía de unos pocos líderes; todos participaban.
Hoy, las iglesias deben empoderar a los creyentes para servir, discipular y liderar.
⸻
Reflexión final
La ekklesia primitiva no era un lugar ni una institución; era un movimiento de personas que vivían el Evangelio en su vida diaria.
Si bien los edificios y las organizaciones de la iglesia pueden ser útiles, la verdadera Iglesia es el pueblo de Dios: llamado, enviado y empoderado por Jesús.
En la cultura griega antigua, "ekklesia" se refería a una reunión de ciudadanos convocados desde sus hogares para reunirse con el fin de debatir públicamente o tomar decisiones. Significaba una comunidad con un propósito, no solo una multitud al azar. Esta palabra se cambió a "iglesia" para adaptarse mejor a la versión King James al escribir la Biblia King James.
• Iglesia (del inglés antiguo cirice o kirk) se refiere más específicamente a la institución cristiana, el edificio o el cuerpo de creyentes. Si bien la palabra "iglesia" se usa en las traducciones al inglés de la Biblia, en realidad traduce la palabra griega "ekklesia" en la mayoría de las referencias del Nuevo Testamento.
1. Uso bíblico
• Ekklesía se usa más de 100 veces en el Nuevo Testamento y siempre se refiere a personas, nunca a un edificio. Por ejemplo:
• Mateo 16:18: «Edificaré mi iglesia (ekklesia), y las puertas del Hades no la dominarán».
• Hechos 2:42-47: Describe la ekklesia primitiva como una comunidad de creyentes que se reunían para la enseñanza, la comunión y la oración.
• Los apóstoles usaron ekklesia para describir:
• Reuniones locales de creyentes (p. ej., la ekklesia en Corinto, Éfeso, etc.).
• El cuerpo universal de Cristo: todos los creyentes a lo largo del tiempo y el espacio.
En contraste, el término iglesia ha evolucionado para incluir conceptos como:
• El edificio donde se reúnen los creyentes.
• Una denominación u organización cristiana específica.
• Una estructura formal con roles de liderazgo, programas y tradiciones.
2. Diferencia Clave en el Énfasis
• Ekklesia se centra en el pueblo: una comunidad llamada y dedicada a Jesús. Es más relacional y se centra en la misión.
• El término "iglesia" en el uso moderno suele enfatizar la institución, el lugar o la tradición, lo que a veces puede desviar el enfoque de la intención original, relacional y misionera.
3. Por Qué Esto Importa
• Comprender el término "ekklesia" nos recuerda que el corazón de la Iglesia no es un edificio ni una estructura, sino las personas llamadas por Dios a vivir en comunidad, crecer en Cristo y conectar con el mundo con el Evangelio.
• Si bien la palabra "iglesia" es familiar y práctica, recuperar la profundidad de "ekklesia" ayuda a los creyentes a abrazar su identidad como un pueblo enviado: no solo aquellos que se reúnen, sino aquellos que salen con un propósito.
En Resumen
• Ekklesia = El pueblo, llamado para la misión de Dios.
• Iglesia (en lenguaje moderno) = La institución, edificio u organización que facilita la adoración y el ministerio.
Cómo la Ekklesia evolucionó hacia el concepto moderno de "Iglesia"
La transición del concepto bíblico de ekklesia a la comprensión moderna de iglesia implicó cambios históricos, culturales y lingüísticos. Así sucedió:
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1. La Iglesia Primitiva (Siglos I-III)
Ekklesia como una reunión de creyentes
•En el período del Nuevo Testamento, ekklesia se refería exclusivamente a una comunidad de creyentes que se reunía en hogares, lugares públicos o donde fuera posible.
•Características clave de la Ekklesia Primitiva:
•No había iglesias designadas; se reunían en casas (Romanos 16:5, Filemón 1:2).
•Vida y compartir en comunidad (Hechos 2:42-47).
•Liderazgo basado en los dones espirituales, no en la jerarquía institucional (Efesios 4:11-12).
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2. El auge del cristianismo institucional (siglos IV-VI)
De la ekklesia a los edificios eclesiásticos
•313 d. C. – El Edicto de Milán: El emperador Constantino legalizó el cristianismo, lo que provocó importantes cambios:
•Grandes edificios públicos (basílicas) se reutilizaron para reuniones cristianas.
•El culto se formalizó, influenciado por las estructuras imperiales romanas.
•Surgió la jerarquía clerical (obispos, sacerdotes), que reflejaba los rangos gubernamentales.
•El cristianismo pasó de ser un movimiento de discipulado a una religión institucional.
Acontecimiento clave: El cambio lingüístico
•Influencia latina: El término griego ekklesia fue reemplazado por el latín «basílica» (que significa «casa real») para referirse a los edificios eclesiásticos.
•Influencia del inglés antiguo: La palabra «iglesia» (del germánico kirika o kirk, derivado del griego kuriakon, que significa «perteneciente al Señor») pasó a asociarse con la estructura física en lugar de con la comunidad.
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3. La Iglesia Medieval (siglos VI-XV)
La Iglesia Institucional Toma el Control
•La Iglesia Católica Romana centralizó el poder y el concepto de ekklesia como una "asamblea convocada" se desvaneció.
•Cambios clave:
•El Papa y los obispos se convirtieron en autoridades centrales.
•El culto se trasladó a las grandes catedrales en lugar de las reuniones en los hogares.
•Los laicos (creyentes comunes) se convirtieron en participantes pasivos, mientras que el clero controlaba la enseñanza y los sacramentos.
? Impacto: La idea de ekklesia como un cuerpo vivo y enviado se perdió en gran medida ante un modelo institucional y jerárquico.
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4. La Reforma (siglo XVI)
Restaurando la Significado Bíblico
•Reformadores como Martín Lutero, Juan Calvino y Ulrico Zuinglio desafiaron la iglesia institucional.
•Restauraciones Clave:
•Sola Scriptura (solo la Escritura) enfatizó la Biblia por encima de las tradiciones eclesiásticas.
•El sacerdocio de todos los creyentes reafirmó que todo cristiano es parte de la Iglesia, no solo el clero.
•Algunos movimientos (como los anabaptistas) regresaron a las iglesias en casas y a los modelos de discipulado.
Sin embargo, a pesar de estos cambios teológicos, la palabra "iglesia" todavía se refería principalmente tanto a la institución como al edificio físico.
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5. La Iglesia Moderna (Siglos XVIII-XXI)
Iglesia como Institución y Comunidad
•Hoy en día, la palabra "iglesia" aún tiene múltiples significados:
•El pueblo de Dios (ekklesia en su sentido bíblico).
•Una congregación local (p. ej., "Primera Iglesia Bautista").
•Una denominación o estructura religiosa (p. ej., "La Iglesia Católica"). • Un edificio físico (p. ej., "Vamos a la iglesia").
? Tendencias recientes:
• Los movimientos de iglesias en casas están reviviendo el modelo original de ekklesia.
• Las comunidades misionales priorizan salir en lugar de reunirse en edificios.
• Muchas iglesias equilibran la estructura institucional con el discipulado relacional.
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6. Por qué esto es importante hoy en día
Recuperando el significado bíblico de ekklesia
1. La iglesia es gente, no un lugar
• La verdadera iglesia no es un edificio, una denominación ni un evento; es una comunidad de creyentes que viven la misión de Jesús.
• Modelo bíblico: Hechos 2:42-47 (creyentes que se reúnen, comparten y viven en unidad).
2. La misión por encima del mantenimiento
• La ekklesia de Jesús era activa: predicaba, servía y hacía discípulos. La iglesia moderna debe evitar convertirse en un simple lugar de reunión y volver a ser un movimiento.
3. Cada creyente es un ministro
La iglesia primitiva no dependía de unos pocos líderes; todos participaban.
Hoy, las iglesias deben empoderar a los creyentes para servir, discipular y liderar.
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Reflexión final
La ekklesia primitiva no era un lugar ni una institución; era un movimiento de personas que vivían el Evangelio en su vida diaria.
Si bien los edificios y las organizaciones de la iglesia pueden ser útiles, la verdadera Iglesia es el pueblo de Dios: llamado, enviado y empoderado por Jesús.
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